1979 yılının Mart ayında, şehirli İranlı kadınlar ve kız çocukları ile onların erkek destekçileri, yeni İslamcı rejimin kadınları başörtüsü takmaya zorlayan fermanını protesto etmek için Tahran’da Dünya Kadınlar Günü’nde başlayan bir haftalık gösterilere katıldılar. Göstericiler, henüz birkaç haftalık olan İran devriminin gittiği yöne karşı derin bir ihanete uğramışlık duygusu içinde olduklarını ifade ettiler. “Özgürlüğün şafağında, bizim özgürlüğümüz yok” diye slogan attılar. Sayıları gün geçtikçe artarak en az 50,000’e ulaştı. Hareket, onlara katılmak için hareket eden Kate Millet ve Simone de Beauvoir da dahil olmak üzere uluslararası dayanışmanın ilgisini çekti. İranlı feministler, devrimden önce Amerikan destekli monarşiye karşı silahlı direnişe girişmiş olan Marksist-Leninist bir grup olan Halkın Fedaileri’nden destek aldılar. Birkaç gün boyunca Fedai, protestocuları onlara fiziksel olarak saldırmaya çalışan İslamcı kalabalıklardan ayıran koruyucu bir kordon oluşturdu. Ancak zamanla, ziyarete gelen Yaser Arafat ve diğerlerinden etkilenen Fedai hareketi, ABD hükümetinin müdahil olmasının ve Şah’ı geri getirmeye hazır olduğuna inanıldığı bir dönemde devrimi zayıflatmaktan korktuğu için desteğini geri çekti. Sonraki birkaç yıl boyunca İran feminist hareketi ölmüş ya da en azından yeraltına çekilmiş gibi görünüyordu.

Kırk yıldan fazla bir süre sonra, yirmi iki yaşında bir Kürt kadını olan Mahsa (Jina) Amini ailesiyle birlikte Tahran’a tatile geldi. Kısa bir süre sonra, 13 Eylül 2022’de, ülkenin kötü şöhretli ahlak polisinin ajanları, başörtüsünü uygunsuz bir şekilde taktığı gerekçesiyle onu tutukladı. Şiddetli itirazlarına rağmen onu gözaltına aldılar ve görgü tanıklarının ifadesine göre ağır şekilde dövüldü. Üç gün sonra beyin yaralanması nedeniyle hayatını kaybetti. Amini’nin ölümü ülke çapında büyük yankı uyandırdı. Devletin Amini’nin ölüm nedenlerini araştırmayı ya da bir özür dilemeyi reddetmesi protestocuların öfkesini daha da körükledi. Göstericiler kısa süre içinde “Korkma, korkma, hepimiz beraberiz” sloganları atmaya başladı.

Ülke genelinde seksenden fazla şehir ve kasabada gösteriler düzenlendi. Protestolar yayıldıkça, genç kadınlar, hatta lise ve ortaokul öğrencileri başörtülerini çıkardılar ve “Diktatöre ölüm!” diye haykırdılar. Ayaklanmanın temelinde cinsiyet ayrımcılığına karşı duyulan öfke yatıyor ve bu öfke sadece kadınlar arasında değil. Ünlü aktris Golshifteh Farahani’nin Le Monde’a söylediği gibi, bu protestoları tarihsel olarak yeni kılan şey “erkeklerin kadınların özgürlüğü için ölmeye hazır olması”.

Demografik olarak 85 milyon nüfuslu İran, 1979’dakinden çok farklı bir ülke. Ülkenin yüzde 75’i kentleşmiş durumda, yirmi beş yaşın altındakiler arasında okuryazarlık oranı neredeyse yüzde 100 ve çoğunluğunu kadınların oluşturduğu 4 milyon üniversite öğrencisi var. Bu arada doğurganlık oranı 1979’da 6,5 iken kadın başına 2,1 doğuma düşmüştür.

Protestolarda kadın haklarının yanı sıra otoriterlik, ekonomik durgunluk ve ciddi işsizlik, iklim felaketi ve çeşitli dini-fundamentalist dayatmalar gibi pek çok konu yer alıyor. Mevcut ayaklanma aynı zamanda halkın rejimin devasa kayırmacılığına ve yolsuzluğuna, İran’ı izole eden ve ülkede aşırı yüksek enflasyona katkıda bulunan çatışmacı dış politikasına ve bölgesel yayılmacılığına tepkisini temsil ediyor. Bu şikayetler son birkaç yıldır diğer protestoları da körükledi ancak 2022 ayaklanması etnik boyutuyla da öne çıkıyor: Mahsa Amini, uzun bir devrimci direniş geçmişine sahip, yoksul ve marjinal bir bölge olan İran Kürdistanı’ndan geliyor. Doğduğunda ailesi ona Kürtçe bir isim olan Jina’yı vermek istemişti, ancak İslam Cumhuriyeti’nin politikaları onların seçimlerini Farsça ve Arapça isimlerle kısıtladı. Kürdistan’da 2022 ayaklanması tüm kentleri ele geçirdi ve rejim protestoculara karşı gerçek mermi kullanmaktan çekinmedi. Birçok kişi Mahsa Amini’nin Kürt gibi giyindiği için Tahran ahlak polisi tarafından seçildiğine de inanıyor.

On yıllardır süren etnik baskı, Pakistan sınırındaki güneydoğu bölgesi Sistan ve Belucistan’daki protestoları da körükledi. Zahedan’da göstericilerin yerel bir kızın bir polis memuru tarafından tecavüze uğramasını protesto etmek için sokağa çıkmasının ardından rejim 30 Eylül 2022’de ateşle karşılık verdi. Polis göstericileri sokaklardan kovaladı ve ibadet sırasında bir Sünni camisine gerçek mermilerle ateş açtı. Şiddet en az doksan üç kişinin ölümüyle sonuçlandı ve kısa sürede Zahedan Katliamı olarak anıldı. Bu olay bölgede, rejimin reformcu kanadını desteklemesiyle bilinen ve eyaletin en üst düzey din adamı olan Sünni imam Mowlavi Abdulhamid tarafından desteklenen yaygın ve sürekli protestolara yol açtı. Toplumsal cinsiyet baskısına ve etnik-ulusal baskıya karşı hareketler arasında bir bağlantı olduğunu gösteren bu olaylar, 2022 ayaklanmasının derin kesişimsel karakterine işaret etmektedir. Oyuncular, avukatlar, doktorlar, hemşireler, öğretmenler, profesörler ve hatta milli futbol takımının geçmişteki ve şimdiki bazı üyeleri de dahil olmak üzere çeşitli meslek ve sanat grupları protestolarla dayanışma içinde olduklarını ifade etmişlerdir.

Ayaklanma, Sanandaj şehrinin merkezi bir rol oynadığı İran Kürdistanı’nda özellikle güçlü bir şekilde devam etti. (Irak ve Suriye’deki Kürt liderler de Amini’nin öldürülmesini kınadı.) Ekim ayına gelindiğinde rejim güçleri gerçek mühimmat kullanarak şehre saldırıyor, protestoculara ayrım gözetmeksizin makineli tüfeklerle ateş açıyor, insanların evlerine saldırıyor ve hatta protestocularla dayanışma için arabasının kornasını çalan bir adamı vurarak öldürüyordu. Kürdistan, özellikle de Sanandaj, Mahabad ve Emini’nin memleketi Saghez, Ekim ayı sonlarında ülkenin dört bir yanından gelen büyük kalabalıkların, İran’daki tüm Müslüman toplulukların yüzyıllardır sürdürdüğü bir gelenek olan Emini’nin ölümünün kırkıncı yıldönümünü anmak için bir araya gelmesiyle yeniden gündeme geldi. Devlet, Şiraz’daki Şah Çerak türbesinde (İran’daki en kutsal ikinci türbe) meydana gelen silahlı saldırının “IŞİD saldırısı” olduğunu söyleyerek korku yaratmaya ve insanları toplanmaktan caydırmaya çalıştı. Ancak kimse hükümetin açıklamasına inanmamış görünüyordu ve protestocular “Siz bizim IŞİD’imizsiniz” gibi sloganlarla karşılık verdi. Polis de taşkınlığı engellemeye çalıştı ama boşuna. Bir noktada ateş açtılar ve yas tutanlardan bazılarını öldürdüler. O gün için ülke çapında bir genel grev çağrısı da yapıldı ve dağınık bir başarı elde edildi.

Binlerce protestocunun tutulduğu Tahran’daki Evin Cezaevi’nde Ekim ayı sonunda tüm şehirden görülebilen bir yangın çıktı. Yangına neyin yol açtığı belli değil ancak gardiyanlar tarafından kapıların içinde protestocularla dayanışma sloganları atan mahkumları susturmak amacıyla çıkarılmış olabilir. Kasım ayına gelindiğinde, Tahran ve Kürdistan’daki en büyük grevlerle birlikte protestolar aralıksız devam ederken çarşılar kapanmaya başladı. Rejimin kurucusu Ayetullah Ruhullah Humeyni’nin atalarının evi ateşe verildi.

Ayaklanma genç kadın ve çocukların cüretkârlığıyla beslendi ve rejimin acımasız tepkisini deneyimlediler. Devrim Muhafızları’ndan bir komutan Eylül ayında gözaltına alınan protestocuların yaş ortalamasının sadece on beş olduğunu açıkladı. On altı yaşındaki Nika Shahkarami Eylül ayında Tahran’daki bir protestoda başörtüsünü çıkarıp ateşe verdikten sonra tutuklandı ve kısa bir süre sonra polis gözetiminde hayatını kaybetti. Yine on altı yaşındaki Sarina Esmailzadeh, Eylül ayında Tahran’ın bir sanayi banliyösü olan Karaj’da düzenlenen bir protestoda polis tarafından feci şekilde dövüldü ve daha sonra bir polis karakolunda hayatını kaybetti. Ekim ayında, yine on altı yaşındaki Asra Panahi- İran Azerbaycanı’ndaki Erdebil’de bulunan okulunda rejim yanlısı bir töreni bozduktan sonra polis tarafından dövülerek öldürüldü. Kasım ayında Kian Pirfalak adlı dokuz yaşındaki bir çocuğun güneydeki Huzistan eyaletinde güvenlik güçleri tarafından öldürüldüğü bildirildi. Onun ölümü protestoları daha da alevlendirdi ve tutuklanan ya da öldürülen yüzlerce çocuğu temsil eden yeni bir hareket ikonuna dönüştü. Genç çocuğun ilerici olduğu ve bir okul projesinde dini ortodoksiden farklı olarak “Gökkuşaklarının Tanrısına” gibi seküler bir yakarışta bulunduğu öğrenildiğinde halk neredeyse teselli edilemez hale geldi.

Protestolarda genç kadınlar kalabalıklar önünde ayağa kalkarak başlarını açıyor ve ardından bir meydan okuma eylemi olarak saçlarını kesiyorlardı – ve bu eylem, Fars edebiyatının on birinci yüzyıldaki kurucu metni Şahname’ye kadar uzanan, kadınların yas tutarken saçlarını kesmelerine ilişkin kültürel bir uygulamanın yeniden canlandırılması anlamına geliyordu. Hareket aynı zamanda kendi marşı olan “Baraye “yi (“For the Sake of”) de geliştirdi. Şarkıcı Shervin Hajipour tarafından yazılan bu marş İran genelinde ve diaspora topluluklarında sürekli çalınıp söyleniyor. Sözler şöyle diyor:

Ara sokaklarda dans etmekten korktuğum için
Öpüşme anındaki korku için
Kız kardeşim, kız kardeşin, kız kardeşlerimiz için
Paslanmış zihinleri değiştirmek için, yoksulluğun utancı için
Normal bir hayat yaşama arzusu için
Çöplükte yaşayan çocuklar ve onların dilekleri için
Bu diktatörlük ekonomisi için
Bu kirli hava için
Vali Asr Caddesi’ndeki yıpranmış çınar ağaçları için
Çita ve olası nesli için
Masum yasaklı sokak köpekleri için
Durdurulamayan gözyaşları için
Bu anı tekrarlamak için
Gülen yüzler için
Öğrenciler ve gelecekleri için
Bu zorunlu cennet için
Hapisteki seçkin öğrenciler için
Afgan çocuklar için
Tekrarı mümkün olmayan tüm bu “nedenler” için
Tüm bu anlamsız sloganlar için
Tüm yıkılmış, kalitesiz binalar için
Huzur hissi için
Uzun bir geceden sonra güneş için
Uyku hapları ve uykusuzluk için
İnsan için, vatan için, refah için
Erkek olmak isteyen kız için
Kadın, hayat, özgürlük için
Özgürlük için, özgürlük için, özgürlük için

Ayaklanma şu ana kadar lidersiz olsa da amaçsız ya da tutarsız değildir. Sloganları hareketin genel isteklerini göstermektedir. En öne çıkan slogan olan “Kadın, Yaşam, Özgürlük” sadece kadınların özgürleşmesini merkeze almakla kalmıyor, aynı zamanda dönüştürücü bir değişimi de çağrıştırıyor: Bu sloganın çıkış noktası Suriye’nin Rojava bölgesinde, bazıları kadınlar tarafından komuta edilen Kürt güçlerinin 2017’nin sonlarında İslam Devleti’ni püskürttüğü yer. Tahran’da çoğunluğu baskın Fars toplumundan gelen göstericilerin Kürdistan’da ortaya çıkan bir sloganı haykırdıklarını duymak inanılmaz derecede dokunaklı. Genellikle bu sloganı Farsça atıyorlar ama bazen dayanışma amacıyla Kürtçe de kullanıyorlar.

Hareketin bir diğer ana sloganı olan “Diktatöre ölüm” 2019’da ortaya çıkmaya başladı. Bu slogan, hareketi İslam Cumhuriyeti’nin devrilmesine değil demokratikleşmesine yönelik taleplere kanalize eden net bir liderliğe sahip olan 2009-10 yıllarındaki kitlesel Yeşil Hareket’ten net bir kopuşa işaret ediyor. 1979’daki devrimin en önemli sloganı olan “Şah’a Ölüm “ü yankılayan 2022 versiyonu bunun yerine Dini Lider Ali Hamaney’e atıfta bulunuyor. (Bu sloganın popüler bir varyantı olan “Zalime ölüm, ister Şah ister Rahbar [yüce dini lider] olsun”- diasporadaki bazı muhafazakarların merhum Şah’ın oğlu Rıza Pehlevi’nin şahsında monarşiyi geri getirme çabalarına muhalefeti ima ediyor). Bu slogan özellikle riskli çünkü Hamaney, İran teokrasisinin yasal terimleriyle Tanrı’nın yeryüzündeki temsilcisi; ona yönelik sözlü saldırılar bile “Tanrı’ya isyanı” idamlık bir suç haline getiren bir yasaya tabi olabilir. Bir başka slogan ise halkın öfkesinin derinliğini vurguluyor: “Bu yıl kan yılı. Seyyid Ali [Hamaney] devrilecek.”

Mevcut Ayaklanmanın Bağlamı

Mevcut huzursuzluk, geçtiğimiz birkaç yıl içinde yaşanan birkaç küçük ayaklanmanın ardından patlak verdi. 2017 yılında genç kadınlar, sosyal medyada toplum içinde açıldıklarını gösteren selfie’ler paylaştıkları bir dizi başörtüsü karşıtı protesto başlattı. Eylül 2019’da Sahar Khodayari adlı genç bir kadın, kadınların futbol maçlarına katılmasının yasaklanmasını protesto etmek için kendini ateşe verdikten sonra hayatını kaybetti. Daha sonra 2019’da ve 2020’de benzin fiyatlarıyla ilgili gösteriler, küçük şehirlerde ve kırsal alanlarda yoğunlaşan ülke çapında hükümet karşıtı protestolara dönüştü. Ancak biri toplumsal cinsiyet ayrımcılığından, diğeri ise ekonomik sıkıntılardan kaynaklanan bu iki protesto türü büyük ölçüde birbirinden ayrı kaldı.

COVID-19 salgını sırasında protestolar bir miktar azalırken rejim, 1988’de binlerce İranlı siyasi mahkumun idam edilmesine doğrudan karışan ve daha önce ülkenin baş yargıcı olarak görev yapan aşırı sağcı bir figür olan Cumhurbaşkanı Ebrahim Raisi’nin 2021’de seçilmesini sağladı. Kısa süre sonra baskılar başladı. 2022 yazında hükümet, Bahai dini azınlık üyelerinin bir asırdan uzun süredir yaşadığı bir köydeki evleri buldozerlerle yıktı. Aynı aylarda ahlak polisi, genç kadınları saçlarını veya diğer vücut bölgelerini yeterince örtmemekle suçlayarak “uygunsuz tesettür” nedeniyle saldırılarını artırdı. Mahsa Amini’nin hayatını kaybetmesine neden olan da bu baskı aşamasıydı.

Bazıları rejimin başörtüsü düzenlemelerini gevşetebileceğine ve İslam Devrim Muhafızları Ordusu altında daha “normal” bir askeri diktatörlüğe doğru evrilebileceğine inanıyor, ancak bunun gerçekleşeceğine dair hiçbir kanıt yok. Cinsiyete tabi kılma 1979’dan beri bu rejimin dokusuna işlemiş durumda. 1989’dan beri bu görevi yürüten Dini Lider Hamaney’in sağlık durumunun kötüye gitmesi de rejim için bir kriz teşkil ediyor. Eğer mevcut baskıyı düzenleyen yetkililer, son zamanlarda devlet iletişiminin hacklenmesinin ortaya çıkardığı gibi, tam bir baskı uygulamakta tereddüt ediyorlarsa, bunun nedeni yeni liderlik iktidara geldiğinde çantayı ellerinde bırakmak istememeleridir – bu liderlik, her ne kadar hileli olsa da, yeni bir dönemin halkı daha fazla dinlemeyi içereceğini iddia ederken, özellikle iğrenç yetkilileri günah keçisi olarak kullanmaya hevesli olması durumunda.

Dini kısıtlamalar altında ezilmenin yanı sıra, orta ve işçi sınıfı İranlılar son on yılda yaşam standartlarının büyük ölçüde düştüğünü gördüler. Ülke hızla artan fiyatlar, konut maliyetleri ve yüksek işsizlikle karşı karşıya kaldı. Ekim ayı başlarında, stratejik petrol sektöründeki bazı gruplar da dahil olmak üzere işçi grupları protestolarda önemli bir rol oynamaya başlamıştı. Yirmi birinci yüzyılın başında, yüksek petrol fiyatları kısa bir süre için hükümetin yerel sosyal programlara daha fazla harcama yapmasına olanak sağladı. Ancak son yıllarda artan iç tüketim, eskiyen üretim tesisleri ve ABD’nin uyguladığı yaptırımlar İran’ın petrol ihraç etme kapasitesini sınırladı. Dahası, petrolle finanse edilen devlet harcamaları, bırakın istihdam yaratmayı, ekonomik kalkınmaya bile çok az katkıda bulundu.

Donald Trump’ın başkanlığı döneminde yeniden uygulamaya konulan ABD yaptırımları İran halkının çektiği sıkıntıları büyük ölçüde arttırdı. Ancak pek çok İranlı ekonomist, İran’ın ekonomik krizinde yolsuzluk ve kötü yönetimin daha önemli faktörler olduğunu düşünüyor. Pek çok kişi İran halkının çektiği acıların büyük ölçüde Devrim Muhafızları ve Hamaney liderliğindeki “askeri-endüstriyel-teokratik kompleksin” saldırgan dış politikasından kaynaklandığına inanıyor. Devlet, siyasi destek karşılığında Devrim Muhafızlarına ve onun denetimindeki paramiliter Basij milislerine büyük ihaleler verdi. Muhafızlar ve milisleri, Suriye’deki katil Esad rejimi de dahil olmak üzere kötü müttefiklerin desteklenmesinde ve Rusya’nın Ukrayna’yı işgalinde Putin’e yardımcı olmak üzere gönderilen insansız hava araçları ve balistik füzelerin yapımında doğrudan rol oynuyor. 2020 yılında İran ekonomisinin yaklaşık yüzde 80’i (petrol ve gaz endüstrileri de dahil olmak üzere) Devrim Muhafızları’nın kontrolü altındaydı. Muhafızlar ülkenin başlıca işvereni haline geldi. Bazıları, Hamaney’in göstermelik liderliği altında da olsa, İran’da gerçek gücün Muhafızların elinde olduğunu savunuyor.

İran diaspora çevrelerinde mevcut ayaklanmaya ne ad verileceği konusunda hararetli bir tartışma sürüyor. Bazıları bunu feminist devrim olarak adlandırıyor; diğerleri ise rejimde ya da baskı aygıtında henüz önemli çatlaklar oluşmadığı için “devrim” teriminin uygunsuz olduğunu savunuyor. Yine de durum değişken. Ekim ayı sonunda Parlamento güvenlik güçlerinin maaşlarına yüzde 20 zam yapılmasını oylayarak, görünüşe göre askerlerin, bazıları Devrim Muhafızları üyelerinin ve İran-Irak Savaşı gazilerinin çocukları olduğu bildirilen genç öğrencilere ateş açmakta tereddüt edebilecekleri endişesiyle onları motive etmeyi amaçladı. Ordunun Hamaney’e başvurarak, aralarında Cumhurbaşkanı Muhammed Hatemi (1997-2005) ve 2009 cumhurbaşkanlığı seçimlerinin gerçek galibi Mir-Hüseyin Musavi’nin de bulunduğu, iktidardan uzaklaştırılan reformistleri geri getirerek uzlaşmaya varmak istediğine dair söylentiler de var. Musavi, eşi Müslüman feminist Zehra Rahnavard ve 2009’un diğer Reformist cumhurbaşkanı adayı din adamı Mehdi Kerrubi ile birlikte neredeyse on üç yıldır ev hapsinde tutuluyor.

Protestocuların daha hoşgörülü bir İslamcı hükümeti kabul edip etmeyeceğini zaman gösterecek. Ancak 1979’dan bu yana geçen her on yılda İran toplumu bir kırılma noktasına daha da yaklaştı. Devrimden bu yana İran’da cinsiyet, evlilik ve üremeye yönelik tutumlarda dramatik değişiklikler yaşandı; bu değişiklikler meşruiyetini cinsiyet ayrımcılığı üzerine kuran ve aileye, dindarlığa, eski adalet ve ahlak kavramlarına değer verdiğini iddia eden bir rejimin ideolojik dokusunu tehdit ediyor. Ancak İran’da cinsiyet ayrımcılığına karşı mücadele bir asır öncesine, İslam Cumhuriyeti’nden çok öncesine uzanıyor.

Cinsiyet Ayrımına Karşı Çıkmak: İran’ın Modern Toplumsal Hareketlerinin Kırmızı İpliği

Modern İran’daki ilk büyük toplumsal hareket olan Mesihçi Babi hareketi on dokuzuncu yüzyılın ortalarında başladı. Hareketin hedefleri arasında, zorunlu örtünme ve cinsiyet ayrımı da dahil olmak üzere İran toplumundaki sosyal ve cinsiyet hiyerarşilerinin temelini oluşturan birçok Şii ritüelini sona erdirmek vardı. Bu konular başından beri modern İran toplumsal hareketlerinin merkezinde yer almıştır.

İslam, özellikle de İran’daki Şii formuyla, Zerdüştlük, Yahudilik ve Hinduizm gibi “kirlilik bilincine sahip” bir dindir. Bu dinlerde kan, meni ve idrarın sızdığı delikler özellikle korunur çünkü bunlar vücuda yabancı maddelerin girebileceği giriş noktalarıdır. Kadınlar topluma giriş kapısı olarak görülür ve kamusal alanlara erişimleri ve kendi bedenleri üzerindeki kontrolleri tüm toplum için bir tehdit olarak görülür, zira bunların açığa çıkması kirliliklerin (fiziksel ve ahlaki) aileye sızmasına izin verebilir. On dokuzuncu yüzyıl Şii İran’ında (Ortodoks Yahudi ve Zerdüşt topluluklarında olduğu gibi) kadının cinsel ve üreme işlevleri, bedenini potansiyel ve gerçek ritüel kirlenmenin tartışmalı bir alanına dönüştürmüştür. Bu nedenle Babi hareketinin en önemli liderinin radikal bir eylemle kamuya açık bir şekilde örtünen Kurrat el-Ayn adlı bir kadın olması şaşırtıcı değildi. Kısmen onun başını açması nedeniyle harekete ve taleplerine karşı bir tepki oluştu. Kraliyet sarayı ve yüksek din adamları, 1852’de ölen Kurret el-Ayn da dahil olmak üzere liderlerinden başlayarak Babilerin katledilmesini emretti.

İranlı kadınların konumu yirminci yüzyılın başında da iyileşmemişti. İranlı kadınlar (Rus sömürgesi altında yaşayan) Güney Kafkasya’daki Azerbaycanlı Şiilerin ve Osmanlı İmparatorluğu’ndaki Sünni Müslümanların çok gerisindeydi. Güney Kafkasya’da orta ve üst sınıf Müslüman kadınlar eğitim alıyordu ve Müslüman hayırseverler kızlar için saray gibi okullar inşa etmekle meşguldü. Türkiye’de işler daha da ilerlemişti: ilk ebelik tıp okulu 1842’de açılmış, kızlar için ilk ortaokul 1861’de kurulmuş ve kadınlar için ilk öğretmen yetiştiren kolej 1870’te açılmıştı. Buna karşılık İran’da, özellikle Şii din adamlarının köklü muhalefeti nedeniyle, Müslüman kızlar için okul yoktu.

Bu durum, ülkeye Avrupa tarzı bir parlamenter demokrasi, 1831 Belçika Anayasası’nı model alan bir anayasa ve ilerici bir haklar bildirgesi getiren İran’ın 1906 Anayasa Devrimi ile dramatik bir şekilde değişti. Devrimciler arasında, 1905 Rus Devrimi’nin sovyetlerini model alan ve anjomanlar olarak bilinen taban örgütlerinin kurulmasını teşvik eden ve kadınların eğitime ve kamusal alana erişimini arttırmak gibi ilerici fikirleri destekleyen sosyalistler – ağırlıklı olarak Tiflis (şimdiki Gürcistan’ın başkenti Tiflis) ve Bakü’den (şimdiki Azerbaycan’ın başkenti) İran kökenli sosyal demokratlar – vardı. Elit kadınlar kadın anjomanlarının yanı sıra okullar, klinikler, yetimhaneler ve ev tiyatroları kurdular.

Üst düzey din adamları bu gelişmeler karşısında öfkelendi. İlerici anayasacıları “ateist” olarak nitelendirdiler ve yakında Müslüman kadınların pantolon giyeceği ve gayrimüslim erkeklerle evleneceği uyarısında bulundular. Ancak erkek gazeteciler, milletvekilleri ve şairlerden oluşan bir kuşak kadınların faaliyetlerini destekledi ve meşrutiyetçiler muhafazakar din adamlarının muhalefetini bir süreliğine bir kenara itmeyi başardı. Devrim, 1911 yılında Rusya’nın İngiltere ile işbirliği yaparak ülkeyi işgal etmesiyle trajik ve ani bir şekilde sona erdi.

1925’te Pehlevi hanedanının yükselişi, daha eğitimli bir orta sınıfın ortaya çıkmasının yanı sıra yeni bir toplumsal cinsiyet ve cinsel politika dönemine denk geldi. Meşrutiyetçilerin ikiz hedefleri demokrasi ve modernlikti. 1925’ten 1941’e kadar hüküm süren Rıza Şah Pehlevi döneminde ilkini başaramadılar ama ikincisini başarmak için ona destek verdiler. Şah bir dizi modernleştirici reform gerçekleştirdi. Bilimlere verdiği destek, gusül gibi birçok dini ritüelin hastalık yaydığı ortaya çıkınca din adamlarını zayıflattı. Eğitim ve hukuk reformları Zerdüştler, Bahailer, Yahudiler, Hıristiyanlar ve Sünni Müslümanlar gibi dini azınlıklara karşı resmi ayrımcılığı ve ayrımcılığı sona erdirdi. Aynı zamanda, Meşrutiyet Devrimi’nin tabandan gelen, demokratik milliyetçiliğinin aksine, devlet tarafından dayatılan yeni bir milliyetçilik biçimini denetledi. Nüfusun sadece küçük bir çoğunluğunun ana dili olmasına rağmen Farsça resmi devlet dili ilan edildi. Rıza Şah ayrıca, örgütlü siyasi direnişe dönüşebilecek toplantıları engellemek için bazı etnik nüfusları zorla yerlerinden ederek muhalefeti sınırlandırmaya çalıştı. Şii ve Farsça konuşan nüfus, ayrılıkçı etnik hareketlerin tehdidini azaltmak için sıklıkla Sünni ve Türkçe konuşan bölgelere gönderilmiştir.

Rıza Şah’ın reformları arasında en tartışmalı olanı, 1936’da uygulamaya konulan kadınların başlarını açma zorunluluğuydu. Halkın tepkisi karışıktı. Yeni orta sınıfın pek çok üyesi (öğretmenler ve eczacılar gibi) bu değişikliği kabul ederek eşleri ve kızlarının başlarını açarak halkın karşısına çıkmaya başladı. Ancak din adamları ve tüccarlar gibi daha geleneksel orta sınıf üyeleri geri tepti ve eşlerinin evden çıkmasına izin vermedi. Muhalefet ne olursa olsun, başı açık kadınlar kısa süre içinde okullara giderken, kadın örgütlerinde ve çeşitli mesleklerde çok sayıda kamusal alanda görünmeye başladı. Pehlevi rejiminin bir diğer önemli toplumsal cinsiyet reformu, İslam öncesi döneme kadar uzanan bir gelenek olan erkek cariyelik uygulamasına son vermek ve eşcinselliğin her türlüsünü dışlamak oldu.

1941 yılında Müttefikler İran’ı işgal etti. İran’ın Nazi Almanyası ile olan büyük ticaret hacmi nedeniyle tarafsızlık eğiliminde olan Rıza Şah, yirmi iki yaşındaki oğlu Muhammed Rıza Şah Pehlevi’nin tahta geçmesi karşılığında tahttan çekilmeyi kabul etti. Kısa süre sonra sıkıyönetim ilan edilmesine ve Müttefik kuvvetlerin İkinci Dünya Savaşı boyunca İran’da kalmasına rağmen, otoriter devletin altı oyuldu ve kaosun yanı sıra yeni bir siyasi özgürlük ve hesap verebilirlik çağrısı dönemi başladı. Meşrutiyet Devrimi’nden bu yana ilk kez görece özgür bir basın, sendikalar ve çok sayıda siyasi parti ortaya çıktı. Liberal milliyetçiler Meşrutiyet döneminin mirasını yeniden canlandırarak siyasi reformlar ve demokrasi için kampanya yürüttüler. Sovyetler Birliği tarafından desteklenen komünist Tudeh Partisi, hem öğrenciler hem de işçiler olmak üzere gençler arasında yaygın ve coşkulu bir destek kazandı. Avetis Sultanzade liderliğindeki ilk nesil İranlı komünistlerin 1938’de Stalin rejimi tarafından öldürülmüş olmasına rağmen bu böyle oldu.

Sosyal demokratlarla birlikte Tudeh, farklı sosyal ve etnik gruplar arasında eşi benzeri görülmemiş bir yoldaşlık duygusunun gelişmesine yardımcı oldu. Sol örgütler etnik ve dini azınlıklara karşı daha hoşgörülüydü ve birçok eski statü ve cinsiyet hiyerarşisinin yıkılmasına yardımcı oldu. Birçoğu farklı dini geçmişlere sahip lise öğrencisi olan yeni nesil genç şehirli kadınlar çeşitli siyasi partilere katılarak oy hakkı, seçilme hakkı, çalışma hakkı ve çocuk bakımı için kampanya yürüttüler. Geleneksel kentli orta sınıf topluluklar arasında kamusal alanda daha az katı örtünme geri döndü, ancak daha modern orta sınıf kadınların büyük çoğunluğu örtünmemeye devam etti. Tahran ve diğer büyük şehirlerde hem dini hem de cinsiyet ayrımcılığının önemli ölçüde ortadan kalkması, en gelenekçi dindar İranlıları daha da öfkelendirdi.

1951 yılında İran parlamentosu, ülkenin İngilizlere ait petrol endüstrisini millileştirme kararı alarak İran’ı Orta Doğu’da bunu yapan ilk ülke haline getirdi. İki yıl sonra ABD ve İngiltere birlikte demokratik yollarla seçilmiş milliyetçi Başbakan Muhammed Musaddık’ı (1951-53) devirdi ve kısa bir süre önce ülkeden kaçmış olan uysal genç hükümdar Muhammed Rıza Şah Pehlevi’yi geri getirdi. Emperyalist güçler Musaddık’ı kısmen kendi koalisyonu içindeki sosyal ve kültürel konulardaki farklılıkları istismar ederek devirdi. Kritik 1951 ve 1952 yıllarında kadınların oy hakkı milliyetçi hareketi böldü. Bu mesele 1953 başlarında milliyetçi koalisyonun dağılmasına katkıda bulunan bir faktör oldu ve bu da CIA ve İngiliz istihbaratı tarafından düzenlenen darbeyi kolaylaştırdı.

İran bir kez daha, hükümetin Batı normlarına bağlılığını göstermek için kullandığı toplumsal cinsiyet reformları da dahil olmak üzere otoriter bir modernleşme gündemi başlattı. Muhammed Rıza Şah Pehlevi’nin reform projeleri, gerçekte kaç kişinin “modern” bir yaşam tarzını benimsediği açısından sınırlı bir kapsama sahip olsa da, oldukça büyük bir sembolik etkiye sahipti: modernleşme imgeleri, gazeteler, televizyon, sinema, reklam panoları, moda endüstrisi ve popüler dergiler dahil olmak üzere yeni kamusal alanlara nüfuz etti. 1960’ların sonunda pek çok kent evinde televizyon vardı; sinemaya gitmek popüler bir eğlence biçimiydi. Açık kıyafetler giyen ve kışkırtıcı hareketler yapan kadın resimleri medyayı dolduruyordu. Reklam endüstrisi Batılı güzellik ideallerinin ve yaşam tarzlarının propagandasını yapıyor, dergiler yarı çıplak kadınların yer aldığı karikatürler yayınlıyordu. Bu gelişmeleri onaylamayanlar sadece gelenekçi din adamları değil, aynı zamanda çoğu solcu ve laik milliyetçilerdi, özellikle de rejim cinsiyet rollerindeki bu değişiklikleri İran’ın Batı’ya yakınlaşmasının bir göstergesi olarak lanse ettiği için. Sonuç olarak, yeni toplumsal cinsiyet normlarına karşı düşmanlık, yirminci yüzyılın ilk yarısında düşünülemeyecek bir siyasi ittifakın pekiştirilmesinde kilit bir faktör haline geldi: anti-emperyalist solcular, milliyetçiler ve muhafazakar İslamcılardan oluşan Şah karşıtı zayıf bir “Kızıl-Siyah” koalisyon.

1906 Meşrutiyet Devrimi’nden bu yana modernite savunucuları, kadınlara yeni haklar ve fırsatlar verilmesinin geleneksel beklentileri karşılamalarına engel olmayacağını üstü kapalı bir şekilde vaat ederek kadın hakları için bastırmışlardı. Kadınlar, toplumda daha kamusal bir rol üstlenseler bile namuslu kızlar, sadık eşler ve fedakâr anneler olarak kalmaya devam edeceklerdi. Bu bakış açısına göre, kadınların eğitimi tüm ulusun yararına olacaktı. Ancak 1960’lara gelindiğinde parlamento, hükümet bürokrasisi, hukuk sistemi ve üniversitelerde çalışan yeni nesil iddialı kadınlar bu fikrin altını oymaya başladı. Batılı ikinci dalga feminizmin etkisiyle modern şehirli İranlı kadınlar, evlilikte daha fazla hak dahil olmak üzere yeni yasal, ekonomik ve bireysel haklar talep ettiler. Ayrıca eski cinsel tabuları da yıktılar. Kocasını başka bir adam için terk eden ve tek oğlunun velayetini kaybeden parlak bir feminist şair ve film yapımcısı olan Forough Farrokhzad’ın şiirleri bu yeni neslin marşları haline geldi. Çalışmaları, duygusal ve cinsel açıdan kışkırtıcı mesajlarıyla okuyucuları şok etti. Örneğin “Günah” şiiri şöyle başlar:

Sıcak ve ateşli bir kucakta, zevk dolu bir günah işledim.
Sıcak, intikamcı ve demirden kollarla çevrili bir günah işledim.

“Günah “ın yayınlanması dini seminerlerde ve Kum şehrinde bir skandal yarattı, din adamları ve destekçileri Farrokhzad’ın eserlerinin yasaklanması çağrısında bulundu. Daha da çirkin olanı, anlatıcının evli ve çocuklu olduğu halde bir ilişki yaşadığını itiraf ettiği bir başka şiir olan “Esir “di. Kendisini kafesteki bir kuşa benzetir:

Bu durumdan asla kurtulamayacağımı bilerek düşünüyorum,
Çünkü gardiyan gitmeme izin verse bile, uçuş için tüm gücümü kaybettim.
Her güneşli sabah parmaklıkların ardında bir çocuk bana gülümseyerek bakıyor
Sevinç şarkımı söylemeye başladığımda, dudakları benim için getirdiği öpücükleri oluşturuyor.

Popüler kadın dergilerindeki genç İranlı kadın imgeleri ve Farrokhzad’ın şiiri gibi kadınsı alçakgönüllülüğün ihlalleri, toplumsal cinsiyet üzerindeki sosyal sözleşmeyi bozdu ve Batı cinsel adetlerine, Batı feminizmine ve çok geçmeden modern eşcinsel hakları hareketine karşı bir tepkiyi harekete geçirdi.

1979 Devrimi’nden kısa bir süre sonra İslam Cumhuriyeti kadın haklarında dramatik bir geri dönüş başlattı. Devlet, zorunlu örtünme, erkekler için kolay boşanma, çocuk yaşta evlilik ve çok eşlilik gibi premodern sosyal gelenekleri yeniden canlandırdı, ancak bunları modern gözetim ve kontrol biçimleriyle uyguladı. Uygunsuz örtünmekle suçlanan kadınlar kırbaçlanıyor, evlilik öncesi ya da evlilik dışı seksle suçlananlar hapse atılıyor ya da birkaç vakada taşlanarak öldürülüyor, modern eşcinsel ilişkiler yaşayan erkekler ağır şekilde cezalandırılıyor ve hatta idam ediliyordu.

Sert kadın düşmanı yasalar, başlangıçta kadınlar da dahil olmak üzere kentsel ve kırsal yoksullara fayda sağlayan popülist sosyal ve ekonomik programlarla birlikte var oldu. Ancak 1990’lara gelindiğinde özelleştirme politikaları servet uçurumunu genişletti. Rejim 1980’lerin başında pronatalist politikaları teşvik ettikten sonra rotayı tersine çevirerek popüler ve kapsamlı bir aile planlaması programı oluşturdu. Bu dönem, 1980’lerin sonundan 2000’lerin başına kadar, Pragmatistler (ekonomik liberalleşme taraftarları) ve onları takip eden Reformistler (kültürel liberalleşme taraftarları) dönemi olarak bilinmektedir. Bu aile planlaması programları İslam adına sunulduğu için pek çok dindar aile bu programları benimsedi. Sonuçlar, kırsal kesimdeki kadınları hedef alan bir okuryazarlık kampanyasıyla birleşince ciddi bir demografik dönüşüme yol açtı. Genel doğurganlık oranı 1984’te kadın başına 6,4 doğumdan 2010’da 1,8’e düştü ve 2022’de 2,1’de sabitlendi. Birleşmiş Milletler Nüfus Bölümü, 1975-1980 ve 2005-2010 dönemlerinde İran’ın doğurganlık oranlarında dünyadaki tüm ülkeler arasında en keskin düşüş yüzdesine sahip ülke olduğunu tespit etmiştir. Bu düşüşe bağlı olarak hem kadınlar hem de erkekler için ilk evlilik yaşında önemli bir artış olmuştur. Resmi evliliklerin sayısı azalırken, dini olarak onaylanmış geçici evlilikler (seksin genellikle para karşılığında değiş tokuş edildiği eski bir cariyelik biçimi) ve giderek “beyaz evlilik” olarak bilinen daha modern bir birlikte yaşama biçimi artmıştır.

Sanayileşme, kentleşme, aşılama, daha iyi hijyen ve doğum kontrol teknolojilerinin benimsenmesinin bir sonucu olarak, evlilik kurumu Batı’da olduğu gibi İran’da da derin bir değişim geçirdi. Evlilik üremeye daha az odaklanır hale geldi ve kadınların duygusal ve cinsel yakınlık talepleri arttı. Evlilikte karşılıklı zevk veren seks ve romantik aşk önemli hale geldikçe yeni normatif heteroseksüellik biçimleri oluştu. Evlilik dışı seks de daha kabul edilebilir hale geldi. Kadınlar cinsel açıdan daha iddialı hale geldikçe, erkeklerin hem heteroseksüel hem de homoseksüel evlilik dışı ilişkilerine ve devletin özel hayatlarına müdahalesine daha az tolerans göstermeye başladılar. Boşanma oranları da arttı.

İslamcı devletin zamanı geri alma çabalarına rağmen toplumsal cinsiyet ilişkileri değişmeye devam etti. Rejim güçlerine alınan genç kırsal kesim erkek ve kadınları kısa süre içinde aileleri tarafından ayarlanmak yerine rejim tarafından kutsanan eş evlilikleri yapmaya başladı. Yirmi birinci yüzyılın ikinci on yılına gelindiğinde, görücü usulü evlilikler ve sadece akrabalık grupları içinde yapılan evlilikler, kabile ve kırsal topluluklarda bile artık norm olmaktan çıkmıştı. Kadınlar samimiyet, kendiliğindenlik ve daha fazla duygusal ve cinsel yakınlık bekler hale gelmiştir. Dahası, kızlar için ortalama evlilik yaşı yükseldikçe, flört hayatın daha kabul gören bir parçası haline geldi.

Bugün İran sadece siyasette değil, aşk, seks ve evlilik konularında da derin çelişkilerin yaşandığı bir ülke olmaya devam ediyor. Kadınların kayıtlı ekonomiye katılımı çok düşük olsa da, kayıt dışı ekonomide yoğun bir şekilde yer almaktadırlar. Birçoğu çok sayıda yarı zamanlı işte çalışmakta ve ailelerine maddi destek sağlamaktadır. Önemli sayıda kentli kadın da bekar kalmayı ya da boşanmış veya dul kalmışsa yeniden evlenmemeyi tercih etmektedir. Yine de okul kitapları, kadınları öncelikle eş ve anne olarak tasvir ederek son derece muhafazakar kalmaya devam etmektedir. Gençler internet üzerinden randevulaşmakta ve pek çok kentli kadın evlilik öncesi cinsel ilişkiye girmektedir. Ancak bir ilişki evlilikle sonuçlanmadığında, kadınlar genellikle eşinin bakire olmasını bekleyen uygun ve daha geleneksel bir erkek partnerle evlenmeden önce kızlık zarı estetiği yaptırmaktadır. Çiftler giderek yasal evlilik yapmak yerine “beyaz evlilikler” içinde birlikte yaşamayı tercih etmektedir. Aynı zamanda, anakronik yasalar akraba olmayan kadın ve erkekler arasındaki yakınlaşmayı yasaklamaya devam etmekte, ahlak polisi başörtüsü düzenlemelerini denetlemekte, otobüsler ve kantinler yasalarla ayrıştırılmakta ve zaman zaman ahlak polisi bu yasaları ihlal eden insanları ağır bir şekilde cezalandırmaktadır.

Tüm bu faktörler bugün İran’da tanık olduğumuz büyük ve ısrarlı protestolara zemin hazırladı. İranlı kadınlar, İslam Cumhuriyeti’nin ikinci on yılından bu yana her büyük toplumsal protestonun bir parçası oldular ve son yıllarda bu protestolarda genellikle ön saflarda yer aldılar. Kadınlar eğitim, iş ve insan hakları gibi ortak hedeflerin yanı sıra özellikle kadın hakları için erkeklerle birlikte ve hatta onların önünde mücadele ettiler. Kitlesel ulusal protestolarda liderlik rolleri üstlendiler ve feminist kaygıları daha geniş sosyal ve ekonomik şikayetlere enjekte ettiler. Bu toplumsal protestolara katılanlar arasında çok sayıda İranlı işçi sınıfı mensubu, kadın ve erkek, çoğunlukla genç, ötekileştirilmiş çeşitli ulusal azınlıkların (Araplar, Kürtler, Beluciler, Lurlar ve Azeriler) yanı sıra Bahailer ve Sufiler gibi zulüm gören dini azınlıklar da yer almıştır.

Kadınlar, o yılın Haziran ayında yapılan hileli cumhurbaşkanlığı seçimlerine karşı kendiliğinden patlak veren 2009’daki muazzam Yeşil Hareket’in önemli katılımcılarıydı. Anketlere göre seçimi kaybetmesi beklenen Cumhurbaşkanı Mahmud Ahmedinejad’ın kullanılan oyların yüzde 62 gibi inanılmaz bir oranını kazandığı açıklandığında protestolar patlak verdi. Milyonlarca insan sokaklara döküldü ve “Benim oyum nerede?” diye sordu. O sırada Tahran’da bulunan New York Times muhabiri Roger Cohen şöyle yazdı: “İran’ın kadınları öncü konumunda. Günlerdir onları daha az cesur erkekleri teşvik ederken görüyorum. Dayak yiyip tekrar mücadeleye döndüklerini gördüm.”

Kadınlar Aralık 2017’den Ocak 2018’e kadar süren kitlesel protestoların da başlıca katılımcılarıydı. Göstericiler yüksek enflasyon ve hükümet yolsuzluğunu protesto etti ve İslam Cumhuriyeti’nin ve denizaşırı müdahalelerinin sona erdirilmesi çağrısında bulundu. Protestocular “Hamaney’e ölüm” sloganları bile attılar. Aralarında çok sayıda kadın, İranlı Arap ve Kürtlerin de bulunduğu binlerce kişi güvenlik güçleri tarafından gözaltına alındı.

Kasım 2019’da benzin fiyatlarının yüzde 50 artması ve iklim değişikliği ile açgözlü devlet kapitalizmi politikalarının birleşiminden kaynaklanan ciddi su sıkıntısının yaşanması üzerine 200.000’den fazla insanın sokaklara döküldüğü ikinci bir kitlesel protesto dalgası ortaya çıktı. Bir kez daha, görünüşte ekonomik olan bir protesto, kent yoksulları ile sosyolog Asef Bayat’ın “orta sınıf yoksulları” olarak adlandırdığı, yani orta sınıf bir yaşamın temellerini elde edemeyen yüksek eğitimli gençler arasındaki uçurumu kapatan siyasi bir protestoya dönüştü. Bu protestolar şiddetle bastırıldı. Uluslararası Af Örgütü’ne göre petrol zengini güney eyaleti Huzistan’da 1500’den fazla kişi Devrim Muhafızları tarafından öldürüldü. Houshyar Dehghani’nin Radio Zamaneh adlı internet gazetesinde yazdığı gibi, bu protestoların liderliğini açıkça kadınlar yapıyordu:

Kadınlar protestoların ön saflarında yer alıyor. Devrim Muhafızlarına karşı duranlar ve kaçmayı reddedenler onlar, halkı direnmeye teşvik edenler onlar, baskıcı güçlerle tartışmaya girenler onlar, sivil giyimli erkeklerin silahlarının önünde duranlar ve slogan atanlar onlar, kalabalık da onlara katılıyor. Fotoğraf ve video çeken kadınlardır ve [Muhafızlar] birini tutuklamaya çalıştığında, onlarla yüzleşen ve tutuklanan kişiyi kurtarmaya çalışan kadınlardır. Devlet medyası onları şüpheli ve yabancı güçlerin ajanları olarak nitelendirdi. . . . Sivil güçler kadınları korkutmak ve evlerine geri göndermek için cinsel şiddet kullandı. Ancak İslam Cumhuriyeti’nin temelinde yer alan bu tür tabuların ve kültürel uygulamaların etkisi azalıyor. Birisi 1500 kişinin katledilmesine tanık olduktan sonra güvenlik güçlerine karşı koyma cesareti gösterdiğinde, cinsel taciz zayıf bir silahtır.

Kadınlar aynı zamanda Siyasi Mahkumların Serbest Bırakılması Kampanyası, Recm ve İdamların Kaldırılması Kampanyası, Çevre Reformu Kampanyası, Barış Anneleri Kampanyası ve Siyasi Mahkumlara Tecavüz ve İşkenceyi Protesto Kampanyası gibi toplumsal çabaların organizatörleri ve liderleri olmuştur. Yakın zamanda, İranlı feministler cinsel taciz, istismar, saldırı ve tecavüz hakkında konuşarak #MeToo Kampanyası başlattılar ve suçlamalarında güçlü Devrim Muhafızları komutanları, din adamları ve entelektüeller de dahil olmak üzere etkili erkeklerin isimlerini verdiler.

Ayrıca zorunlu örtünmenin sona erdirilmesi için de bir hareket başlattılar. Sürgünde yaşayan bir gazeteci olan Masih Alinejad 2014 yılında My Stealthy Freedom adlı bir Facebook grubu kurdu. İranlı kadınları başörtüsüz fotoğraflarını paylaşmaya davet etti. Yüzlerce kadın resimlerini paylaştı ve sayfa kısa sürede uluslararası ilgi gördü. Kadınlar, kendileri ve aileleri için büyük kişisel tehlikelere rağmen İran içinden bile katıldılar. 27 Aralık 2017’de Vida Movahed adlı genç bir kadın başörtüsünü bir sopaya bağlayıp Tahran’ın işlek Devrim Caddesi’nde bir elektrik kutusunun üzerine çıkarak kalabalığın önünde sallayınca tutuklandı ve protestoların simgesi haline geldi. Düzinelerce kişi benzer meydan okuma eylemlerinde bulundu ve sık sık tutuklandı.

2022: Toplumsal Cinsiyet İlişkilerinde Geri Dönülemez Bir Değişim mi?

Anketler İranlıların çoğunun başörtüsü takmanın isteğe bağlı olması gerektiğine inandığını gösteriyor. Ancak rejim son zamanlarda politikalarını iki katına çıkardı. Kadınları evlilik ve çok çocuklu bir hayata geri itmek amacıyla 2021 sonbaharında kürtaj ve doğum kontrolüne ilişkin İran toplumunun daha önce hiç görmediği acımasız düzenlemeler kabul edildi. Artık İran genelinde reçetesiz doğum kontrolü yapılamıyor ve hamile kadınlar, hamileliklerini sonuna kadar götürmelerini sağlamak için devlet tarafından izleniyor. Temmuz 2022’de Cumhurbaşkanı Raisi, giderek daha az riayet edilen başörtüsü yasalarını sert bir şekilde uygulamaya karar verdi. Hükümetin kendi standartlarına göre bile açıkça yanlış yönlendirilmiş olan bu politikalar şimdi onu alaşağı edebilir.

Saflıkla ilgili kaygılar, yakın zamana kadar kadınların “namussuz” ya da “ahlaksız” olarak adlandırılma korkusuyla toplumsal hareketlere tam anlamıyla katılmalarını engellemişti. Ancak evlilik öncesi seksin çok daha yaygın hale geldiği bir dünyada, bu tür etiketler artık bir zamanlar sahip oldukları güce sahip değil. Bugün İranlı kadınlar polisle hem beyinleri hem de bedenleriyle mücadele ediyor. Erkekler artık kadınları sosyal kampanyaların liderleri olarak görmeye alıştı ve kadınlar sokaklarda polisle savaşmak için dövüş sanatlarını kullanıyor. Bugünkü protestolar, İranlı kadınların ve etnik ve dini azınlıkların medeni hakları için yaklaşık iki yüzyıldır verilen mücadelenin doruk noktasıdır.

İran rejimi, yüzyıllık kadın hareketinin, özellikle de ekonomik ve etnik şikayetlerle ilgili protestolarla birleştiğinde, giderek artan gücünün farkındadır. Hükümet bu hareketi bastırmak için sayısız strateji kullandı. Eylemciler dövülüyor, gözlerine saçma atılarak kör ediliyor, hastanelerde tıbbi yardım almaları engelleniyor, tutuklanıp hapse atılıyor ve CNN’in yakın tarihli bir raporuna göre hem genç kadınlara hem de erkeklere işkence ve tecavüz ediliyor. Son protesto dalgasının başladığı Eylül ayından bu yana rejim yaklaşık 500 kişiyi öldürdü ve çoğu çocuk 18.000’den fazla kişiyi tutukladı. Gazeteciler olayları haberleştirdikleri için tutuklanıyor ve büyük haber kuruluşlarının gösterileri haberleştirmesi yasaklanıyor ya da tamamen kapatılıyor. Aktivistlere platform sağlayan kuruluşlar uğursuz uyarılar alıyor ve hareketle ilişkili web siteleri rutin olarak kapatılıyor. Bu baskının sonucunda ne olacağını bilemeyiz, ancak İranlı kadınların ilerlemeye devam edeceğini kesin olarak söyleyebiliriz. Dev kayalar tarafından engellenen güçlü bir nehir gibi, hareket sürekli olarak yeni bir yol buluyor, bazen tamamen beklenmedik şekillerde.

Geçtiğimiz yüzyıl boyunca İranlı kadınlar çok önemli değişimler gerçekleştirdiler. Eğitim ve kamusal alanlara girme hakkını kazandılar; ne giyip ne giyemeyeceklerine dair devlet tarafından dayatılan düzenlemelerle sürekli mücadele ettiler; ev dışında çalışma, oy kullanma ve makam sahibi olma hakkını elde ettiler; ve giderek daha fazla eşli evlilikler ve istismarcı evliliklerden ayrılma hakkı talep ettiler. Kadınlar 1980’lerin sonlarında uygulamaya konulan doğum kontrol önlemlerine olumlu yanıt vermiştir. Hamilelik sayısını azaltarak ya da çocuk sahibi olmamayı seçerek bedenlerinin kontrolünü ellerine aldılar. Kadınlar, kadın hakları için yorulmadan mücadele eden en iyi bilim insanları, mühendisler, akademisyenler, gazeteciler, avukatlar, sporcular, yönetmenler, oyuncular ve yazarlar oldular. Feminist edebiyatın yeni bir türünü ortaya çıkardılar ve son birkaç on yılın en önde gelen yayıncıları, yönetmenleri ve sanatçılarından bazıları oldular. Farsça konuşan feministler, Kürt, Azeri, Beluci ve Arap yurttaşlarıyla ve Sünni ve Bahai dini azınlıkların üyeleriyle dayanışma bağları kurmaya devam ediyor ve Afgan kadınlarla dayanışma hareketinin ön saflarında yer alıyorlar. Bu süreçte İranlı kadın hakları savunucuları yüzyıllardır süregelen cinsel ve toplumsal cinsiyet tabularını ve ritüellerini yıkarken toplumun geniş bir kesiminden de büyük saygı gördüler. Shirin Ebadi, Nasrin Sotoudeh ve Narges Mohammadi gibi İranlı feministler, İran’da daha demokratik bir toplumun cesur öncüleri olarak uluslararası toplumda kabul gördüler.

2022 ayaklanması, nasıl sonuçlanırsa sonuçlansın, şimdiden muazzam bir zafer teşkil etmektedir; İran şimdiden geri dönülmez bir şekilde değişmiştir. Kadın hakları, medeni haklar ve azınlık hakları hareketlerinin mevcut birleşimi, hem orta hem de çalışan sınıflardaki genel nüfusun desteğiyle birleştiğinde, İran’ı kırk yılı aşkın süredir hüküm süren teokratik rejimin ölüm fermanını ilan etmenin eşiğine getirdi.

Makalenin kaynağı: https://www.dissentmagazine.org/


Janet Afary is Mellichamp Professor of Global Religion at the University of California, Santa Barbara.

Kevin B. Anderson is a Distinguished Professor of Sociology at the University of California, Santa Barbara

The historical section of this essay relies on the following earlier publications by the authors:

Janet Afary. 1996. The Iranian Constitutional Revolution of 1906-11: Grassroots Democracy, Social Democracy, and the Origins of Feminism. New York: Columbia University Press.

Janet Afary. 2003. “Shi’ite Narratives of Karbala, Christian Rites of Penitence: Michel Foucault and the Culture of the Iranian Revolution, 1978-79,” Radical History Review, no. 86 (Spring): 7-36.

Janet Afary. 2009. Sexual Politics in Modern Iran. Cambridge University Press.

Janet Afary and Jesilyn Faust, eds. 2021. Iranian Romance in the Digital Age: From Arranged Marriage to White Marriage. London: Bloomsbury Press.

Janet Afary. 2022. “From Bedrooms to Streets: The Rise of a New Generation of Independent Iranian Women,” Freedom of Thought Journal 11 (Spring): 1-28. DOI: https://doi.org/10.53895/RGZG7213

Janet Afary and Kevin B. Anderson. 2005. Foucault and the Iranian Revolution: Gender and the Seductions of Islamism. Chicago: University of Chicago Press.

Roger Friedland, Janet Afary, Paolo Gardinali, and C. Naslund. 2016. “Love in the Middle East: The Contradictions of Romance in the Facebook World,” Critical Research on Religion 4:3, 229-258.